Вознесение Господне


СЛОВО В ДЕНЬ ВОЗНЕСЕНИЯ. СВЯТИТЕЛЬ ФАДДЕЙ УСПЕНСКИЙ
День празднования: 4 мая

Не Христос не хотел пребывать с апостолами видимо во веки, а мир, ненавидящий Христа, не мог вместить пребывания в нем Христа. Мир, ненавидя Христа, мог снова и снова осуждать Его на смерть. Мир не мог долее видеть Христа по причине своей неправды, которую и должен был обличить Дух Святой, пришедший в мир (Ин.16,8-10).

Грех, содеянный человеком, внес тление смерти, сделал невозможным вечное блаженство человека на земле. Тело, восприявшее семя тления, должно было разрушиться, умереть, потому что »тление не наследует нетление» (1Кор.15,50). Самый грех, бывший жалом смерти, ее источником, не мог уничтожиться без разрушения тленного тела, т. к. душа падшего человека как бы вся растворилась в плоти и плоть сделалась седалищем греха. И земля через грех человека стала жилищем тления, прилепив к себе сердце человека страстями, ею возбуждаемыми, а потому »земля и все дела на ней» должны некогда сгореть, стихии растаять, разрушиться, чтобы явились новое небо и новая земля (2Пет.3,10-13), жилище праведных.

Сначала должен был оторваться от пристрастий земных дух человека, потому что в нем начало греха. Должно было возвыситься к Богу и сердце. Когда же будет уничтожен грех, тогда и тело может стать нетленным и духовным, способным к обитанию на небе.

На небе через Свое Вознесение приготовил место человеку Христос. Говорил Он, что у Отца Его »обителей много» и что »лучше» Ему пойти и приготовить там место верующим и любящим Его, чтобы и они были там, где Он (Ин.14,2-3;16,7). Для отрешения человека от страстей земных и введения в горние обители претерпел Господь смерть, Воскрес и Вознесся на небо. По Вознесении Его дело спасения человека продолжает совершать Дух Святый, посланный Им в мир, очищающий от греха, дарующий жизнь духовную человеку. Пребывая сначала с людьми во плоти, чтобы ввести их в общение с Богом, начальное, видимое, Христос по Воскресении является ученикам лишь по временам, и в теле, уже одухотворенном, как бы устраивая переход от видимого общения к духовному. По Вознесении же Он вводит людей в духовное общение с Собой во Святом Духе. Вот тайна радости святых апостолов после Вознесения Господа, причина, по которой скорбь разлучения с Господом превратилась в великую радость вечного духовного общения с Ним в Святом Духе. Через веру эта радость входит в сердца любящих Христа, как вошла в сердца апостолов.

Прославим же Христа, обещавшего и по Вознесении пребывать с нами до скончания века, продолжающего нас видеть, слышать, являть себя различным образом, оставляя ощутительные, осязаемые следы своего невидимого пребывания в нашей жизни, творя все новое в ней (Апок.21,5).

День свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия

На сайте Православной энциклопедии АЗБУКА ВЕРЫ к Дню Свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей славянских представлен фильм-лекция «Церковнославянский язык и его значения в нашей жизни»

Перенесение мощей святых страстотерпцев, Российских князей Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019 — 1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса (+ 1015; память 24 июля) и Глеба (+ 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008 — 1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников.

В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, «в верх один». На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено ко 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования.

Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073 — 1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод (+ 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась.

Почитание святых Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава, приводя нередко к своеобразному благочестивому соревнованию между ними. Сын Изяслава Святополк (+ 1113) устроил святым серебряные раки, сын Всеволода Владимир Мономах (+ 1125) в 1002 г. тайно, ночью прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но их превзошел сын Святослава Олег (+ 1115), знаменитый «Гориславич», упоминаемый в «Слове о полку Игореве». Он «умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно». Церковь была готова в 1011 году. Расписав ее, Олег «много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи». Святополк не хотел, «зане не он создал ту церковь».

Смерть Святополка Изяславича (+ 1113) вызвала в Киеве новый мятеж, который едва умирил Владимир Мономах, ставший в этом году великим князем. Решив скрепить дружбу со Святославичами совместным торжеством перенесения мощей в Олегов храм, он дал знать Олегу и Давыду (+ 1123). «Владимир, собрав сыновей, и Давыд и Олег со своими сыновьями пришли к Вышгороду. И все святители, игумены, черноризцы, поповство сошлось, наполнив весь город и по стенам градским не уместились». Наутро, 2 мая 1115 года, в Неделю жен-мироносиц, начали петь утреню в обеих церквах — старой и новой, началось перенесение мощей. При этом произошло своеобразное разделение: «и повезли на санях сначала Бориса, с ним шли Владимир, митрополит и духовенство». За ним на других санях повезли святого Глеба: «с ним шел Давыд с епископами и духовенством». (Олег ждал всех в церкви.)

Это разделение соблюдалось и в дальнейших поколениях. Святой Борис считался небесным покровителем преимущественно Мономашичей, святой Глеб — преимущественно Ольговичей и Давыдовичей. Доходило до того, что Владимир Мономах в своем «Поучении», говоря о Борисе, не упоминает Глеба, а в роду Ольговичей, наоборот, ни одного княжича не назвали именем Борис.

Вообще же имена Борис и Глеб так же, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Братья Олега Гориславича носили имена Роман (+ 1079), Глеб (+ 1078), Давыд (+ 1123), один из сыновей его носил имя Глеб (+ 1138). У Мономаха были сыновья Роман и Глеб, у Юрия Долгорукого — Борис и Глеб, у святого Ростислава Смоленского — Борис и Глеб, у святого Андрея Боголюбского — святой благоверный Глеб (+ 1174), у Всеволода Большое Гнездо — Борис и Глеб. Среди сыновей Всеслава Полоцкого (+ 1101) — полный набор «борисоглебских» имен: Роман, Глеб, Давид, Борис.

Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Твери, где конь Глеба повредил ногу; обители того же имени на Смядыни — на месте убиения Глеба и на реке Тверце, близ Торжка (основан в 1030 г.), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте — в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде — на месте победы над волхвом Глеба Святославича.

Ольговичи и Мономашичи состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 г. Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давыд строит такой же в Чернигове (в 1120 г.). В 1132 г. Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, «где было становище святого Бориса». В 1145 г. святой Ростислав Смоленский «зяложи церковь каменну на Смядыни», в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 г. на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Строителем церкви новгородские летописи называют Сотко Сытинича — былинного Садко.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизованными Русской и Византийской Церквами. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008 — 1035), что подтверждают записи в Минеях XII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах XII — XIX веков.

Неделя о расслабленом

(Дея. 9, 32-42; Ин. 5, 1-15). «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Грех не душу только поражает, но и тело. В иных случаях это весьма очевидно; в других, хоть не так ясно, но истина остается истиною, что и болезни тела все и всегда от грехов и ради грехов. Грех совершается в душе и прямо делает ее больною; но так как жизнь тела от души, то от больной души, конечно, жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и тугу, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание здоровья телесного. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога — Источника жизни, и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще дивиться надо, как остается живым грешник после греха. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному, прежде всякого другого дела, надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благодетельному действию лекарств. Слышно, что был какой-то знаменательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Таин; и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал.

Святитель  Феофан (Говоров), Затворник Вышенский

День Победы

Берегите стариков,  барегите./Кто еще так устало вздохнет?/ Как подарок, вниманье дарите./Нет для них  в новостях пустяков./

Как здоровье? И кто вышел замуж?-/Как окно в позабывший их мир./

Столько вынесли, что и врямь уж/ Нет ни слез, ни желаний, ни сил./ Им так мало теперь  уже надо:/ Фото в старых альбомах листать./Разве есть у нас, Господи, право/ В день Победы о них забывать?/

Просто выслушать, / Дать им оттаять,/О невзгодах, лишеньях, друзьях/

Вот на то и дана, видно, память,/Чтоб чужих, как своих поминать./

_______________________________________________________

 

Ох, ты горюшко, ты горе/Разлилось, как сине море/Похоронки черной стаей/Словно снегом заметают/.

Ни весны, ни соловьев/Лишь рекою льется кровь./

Где вы, соколы родные?/Статные да молодые?/

Не вернуться вам домой/Кто пришел, совсем седой./

Ни весны, ни соловьев,/Ведь сыны отдали кровь./

Не напрасно, видно, жили,/Коль таких детей растили./Поклониться до земли/ На погост отцы пришли./

Ни весны , ни соловьев,/

Слезы матерей и вдов./

Быстро время пролетело./

Все, что было, отболело./

Но бессмертный полк живет,/

По стране родной идет./

Пусть весну и соловьев/

Внуки слышат вновь и вновь./

С.К.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Трезвон колоколов- ХРИСТОС ВОСКРЕС!/-
Раскачивает в полночь мирозданье./
Звенит в ответ- ВОИСТИНУ ВОСКРЕС!/
И значит, бытию есть оправданье/

Кто молится,кто плачет- СЫН ВОСКРЕС!/
Огонь сошел. Бог принял покаянье./
Ликуй,душа, и пой: наш БОГ ВОСКРЕС!/
Бессильны злоба,слабость и отчаянье/

Из уст в уста летит- ХРИСТОС ВОСКРЕС!/
Разносится над дремлющей землею./
Проснись!для нас уже ХРИСТОС ВОСКРЕС!/
От смерти навсегда закрыл собою!/
С.К.

Страстная Пятница

Страстная Пятница

В темнице смрад и боль и страх,/
А смерть от муки избавленье./ И души на святых руках/Уносят ангелы в нетленье./

О чем здесь думал Божий Сын?/И как душа Его томилась../Среди людей опять один./ Пророчество,увы, свершилось/:

Избит, повязан, словно вор/За слово правды и надежды/Кто осудил?Чей это двор?/ Кто под ноги стелил одежды?/

Где вы, предавшие любовь,/Куда укрылись вы в смятеньи?./Он всех прощает вновь и вновь/И молит даровать спасенье./

Светает. Петушиный крик/ Напоминаньем душу будит./А в сердце взляд Христа, проник:/
Лишь Он простит и не осудит./
С.К.

Страстная седмица

Братья и сестры заканчивается Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой.

В православной Церкви это самая важная неделя всего года, а такое название  она имеет потому, что  посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.

Дни Страстной седмицы называются Великими.

Страстная Седмица – это уже не Великий пост, хотя пост в эти дни соблюдается особенно строгий.

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливала верующих к сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя.

» Страстная Седмица – это уже не Четыредесятница и даже не Великий Пост – это отдельное время. Можно сказать так:

  • Четыредесятница (первые 40 дней) – это время, когда мы идём навстречу к Богу. 
  • Страстная Седмица – это время, когда Господь идёт навстречу нам.

Идёт через страдания, через арест, Тайную Вечерю, Голгофу, сошествие во ад и, наконец, к Пасхе Он преодолевает последние преграды, которые отделяют нас от Бога. » (Протодиакон Андрей Кураев)

«Мир можно перевернуть. Только для этого нужна точка опоры.
«Перевернуть» не значит «вертеть», «подбрасывать», играть, как мячиком.

Мир нужно однажды перевернуть и поставить на ноги, потому что у большинства он стоит в неестественной позе – на голове…

Внутренний мир нужно перевернуть, так, чтобы главное стало главным, а второстепенное – второстепенным.

Перевернуть, чтобы расставить правильно акценты и определить главные цели. Иначе всю жизнь придется заниматься вещами, чья стоимость определяется в странных единицах – «выеденное яйцо».

Точка опоры – Бог.

Розанов говорил, что вся его жизнь сужалась, как воронка, стремилась к одной точке, которая – Бог. А потом из этой точки жизнь опять расширялась и росла, но уже в другом качестве.

Как в Евангелии: Христос – Дверь. Ты идешь к Нему, приближаешься, сужаешь перспективу, а потом: «и войдешь, и выйдешь, и пажить найдешь»

Пройдя сквозь Дверь, находишь новый мир, который шире того, что остался за спиной.

Точка входа – Бог.

Он же – точка опоры для внутреннего переворота…

Страстная неделя, предваряющая Пасху Христову, это не седьмая неделя поста. 
Это – Пасха Страстей. 

За эти малые дни человеку предстоит сердечно прилепиться ко Христу в те самые Его земные дни, когда Он был особенно одинок.

Мы словно пробуем исправить то, что уже было. Тогда даже апостолы думали о земном, о приобщении к славе и просили у Спасителя разрешения сесть по правую и левую Его руки.

Тогда люди резали ветви и снимали одежды, чтобы постлать их под ноги осленку.

Но Он-то знал цену этим хвалебным восклицаниям! Он же видел, как далеко отстоят сердца даже учеников от грозно приближающегося исполнения пророчеств.

Так что же мы?

Неужели мы и сегодня будем в полдуши и в полверы петь лицемерные Осанны, думая только о себе и о своем, а не о Нем? …»

В дни Страстей нужно стремиться к тому, чтобы думать только о Нем, помнить о Нем и забывать о себе.

Как бы ни получилось, пробовать и стремиться надо.

Для этого чтение Евангелия и Псалтири, но самое лучшее, если возможно, ежедневное посещение всех служб.

И каждая служба посредством чтений скажет сердцу о том, что ты не имеешь права отделять себя от виновников и участников Самой Великой Трагедии мира.

Ты тоже там – в толпе людей, наполняющих внутреннее пространство Великого Понедельника, Великого Вторника, Великой Среды…

В Понедельник прочли об Иосифе, и ты в очередной раз понял и почувствовал, как опасна зависть и как велико целомудрие.

Во Вторник Христос обличал книжников, а вместе с ними и тебя, потому что ты тоже втайне гордишься знанием и опытом, и считаешь себя лучших всего прочего мира.

В Среду Иуда спросил: «Что мне хотите дать, и я вам предам Его?». А в это время блудница, не боясь неоправданных трат, вылила на Тело Христа большой сосуд мира.

И ты ужаснешься этой связи Священной истории с деньгами. Бесценный продается за стоимость простого раба, а куча денег тратится непрактично, из одной любви, и это угодно Богу.

Ты ужаснешься, потому что «корень всех зол – сребролюбие», и кто дерзнет сказать, что этот корень не растет и в его душе?

Поэтому в Четверг, когда апостолы, в ответ на Христово «один из вас предаст Меня», спрашивали в страхе: «Не я ли, Господи?», ты тоже спросишь, дрожа: «Не я ли?»
Верить себе нельзя, и ты причастишься, по-особому чувствуя слова: «ни лобзания Тебе дам, яко Иуда»

В Пятницу мы плакали. И на Часах, и на выносе Плащаницы, и на Чине Погребения. Самая лучшая проповедь в этот день – «Плачьте, люди! Сегодня Он умер за нас!»

Сегодня в Субботу будет тихо-тихо. Потому, что Он – во Гробе. Но душа Его в это время в аду сокрушает замки и запоры.

Суббота – день выхода душ из плена и ада. Это уже Пасха, хоть и не все об этом знают.

А в Воскресенье ночью мы поймем смысл жизни. Да-да, ни больше, ни меньше. У Жизни есть смысл и есть имя. Имя Жизни – Иисус Христос. Он жив, Он рядом, и если ты любишь Его, то слова заканчиваются.

Только потом эту ошеломительную радость нужно будет спрятать на донышко бездонной души, как главное сокровище, и выстраивать свою жизнь в соответствии с полученным опытом.

Ты вкусил и видел, яко благ Господь. Теперь не пропускай воскресные дни без молитвы в храме, исполняй заповеди, молись искренно, замечай Его следы на пыльных путях повседневности.

Это точка опоры. Не упустить бы шанс.

Кто выплакал душу на Страстной седмице, и наполнился силой и пением на Светлой, тот на вопросы о смысле жизни улыбается теплой улыбкой, а глаза у него в это время искрятся.»

Вход Господень в Иерусалим

Поем: «Осанна»!/

Кричим: «Распни!»/

И как ни странно- /

Все это мы./

Ветвями машем/

И хлещем в кровь./

Бездумно топчем /

В себе Любовь./

Хоть шепчем:»Каюсь»,/

Грешим опять./

И отрекаясь, несемся вспять./

Как докричаться, когда глухи?/

Как нас не бросить на полпути?/

Помедли, Боже, не погуби!/

Хоть мы безумны, но не враги./

Дай прикоснуться к Тебе в толпе./

Покаяться  в своем грехе./

Не ветви, души к ногам нести,/

Чтоб было, Боже, кого спасти!/

________________________

Кузнецова Светлана

Благовещение

Восточный город. Жаркий день./

К источнику приходит Дева/

Набрать воды.И тут же в тень/

Она передохнуть присела./

О чем молилась? Чем жила?/

Какие песни тихо пела?/

Невестой старику была../

И о другом мечтать не смела./

Вокруг шумел соблазном мир,/

Но сердце тишину хранило./

Один Господь лишь Деве мил,/

Она обет свой не забыла./

Но что это? Какой-то шум./

И воздух словно покачнулся./

Кто оторвал Ее от дум,/

Дыханьем нежно прикоснулся?/

Прекрасный лик. Открытый взгляд./

Ужели он посланник свыше?/

В смущеньи отступив назад,/

Благую весть Мария слышит./

Давно желанием горит/

Служить и Богу стать рабою./

И Гавриилу говорит:/

-Готова жертвовать собою./

Пусть будет так,как хочет Он./

Она зарделась и смутилась./

Свершилась тайна. Мир спасен./

Под сердцем сердце Слова билось./

Светлана Кузнецова